Este texto es un fragmento de un artículo escrito por David Godman, titulado “Glimpses of the Self”. En el se recogen fragmentos de conversaciones con Papaji sobre como permanecer en el Yo, tras una experiencia de iluminación.
Destellos del yo
Durante mi estancia en Lucknow, me sorprendió oír a Papaji, quien por lo general no defendía estas prácticas tradicionales, dar el mismo consejo a un visitante. Sin embargo, cuando más tarde le pregunté sobre sus comentarios, comenzó su respuesta diciendo que si uno tiene una experiencia directa pero temporal del Ser, es más útil y efectivo encontrar un verdadero maestro (o maestra) que pueda ayudarle a establecerse firmemente en ese estado:
"David: Hace un par de meses, un niño se acercó a ti en satsang para hablarte sobre una experiencia de vacuidad que tuvo cuando tenía diez años. La experiencia se disipó con el tiempo. Más tarde esa mañana, mientras leías el Panchadasi, leíste un verso que decía que uno debe hacer sravana, manana y nididhyasana (escuchar, reflexionar y experimentar) si quiere estabilizarse en la verdad. Te detuviste y le dijiste al niño: «Deberías haber hecho esto cuando tenías diez años». Si hubieras hecho esto, la experiencia no te habría abandonado.
Papaji: Cuando tengas este tipo de experiencia, no debes reactivar la mente pensando en la verdad. Si quieres que perdure, debes acudir a un maestro (o maestra) verdadero que se haya establecido en la verdad. Un maestro (o maestra) así no te pedirá que hagas nada más. Él o ella te dirá: «No tienes que escuchar nada de nadie más. No hay nada más que necesites hacer. Quédate donde estás y sé como eres».
Este niño no sabía qué era la experiencia, ni tenía un maestro (o maestra) competente que pudiera evaluarla por él.
Me pasó lo mismo cuando tenía seis años. Tuve una experiencia directa, pero no havia nadie allí para decirme: «Esta es la verdad. No necesitas nada más».
Al contrario, todos me dijeron: «La paz que disfrutaste en ese estado vino gracias a Krishna». Si empiezas a adorarlo, aparecerá ante ti y te hará feliz.
Ya era feliz, pero de alguna manera, estas personas desinformadas me obligaron a hacer sadhana porque creían que necesitaba nuevas experiencias. Como no tenía a nadie que me dijera con autoridad: "No necesitas nada más. Quédate como estás", terminé pasando años buscando dioses externos.
No ha habido ningún cambio en mi comprensión, mi experiencia y mi convicción desde que tenía seis años. Desde los seis años hasta ahora, que tengo más de ochenta, no ha habido ningún cambio, pero esta verdad, esta comprensión, no me fue revelada por completo hasta que conocí al Maharshi. Este es el papel del verdadero maestro (o maestra): mostrarte y decirte que ya eres Eso, y hacerlo con tal autoridad que nunca dudes de sus palabras. Durante los últimos meses he estado leyendo libros de algunos de los grandes maestros (o maestras) del pasado. Una y otra vez dicen: "Tú eres Eso. Tú eres Brahman". Solo esta es la verdad.
Todos los maestros (o maestras) dicen esto porque quieren que sus alumnos tengan la firme convicción de que esta es la verdad, de que esto es lo que realmente son. Esta es la función del verdadero maestro (o maestra): disipar la duda de que no eres Brahman y, al hacerlo, permitirte ver quién eres realmente".
(Nothing Ever Happened, vol. 3, págs. 388-89)
Aunque Papaji comenzó su respuesta aparentemente menospreciando las prácticas tradicionales de manana, sravana y nididhyasana (escuchar, reflexionar y experimentar), en la segunda mitad de su respuesta las defiende claramente, ya que dice que uno debe acudir a un (o una) gurú verdadero, escucharlo proclamar «Tú eres Eso» y luego permanecer en ese estado que sus palabras indican.
Le mostré a Papaji los versos de Kaivalya Navaneeta que Bhagavan recomendó a Kunju Swami y le pregunté qué opinaba del consejo que contenían. Él respondió:
"Papaji: El discípulo debe acudir al (o a la) Gurú con el corazón abierto. Si lo hace, una palabra bastará. Pero si no, debes dar instrucciones como estas. De alguna manera, el estudiante debe generar la convicción de que las palabras del (o de la) Gurú son verdaderas".
(Nunca Sucedió Nada, vol. 3, p. 391)
Papaji leyó entonces todos los versos, comentando algunos. Al final del verso 89, comentó:
"Papaji: Este es el consejo que se debe dar a quienes aún no tienen la convicción de que son Brahman. Se les aconseja permanecer con el (o la) Gurú hasta el final de su vida. No debería haber ningún problema con esto. ¿Qué más puedes hacer con esta vida? Ya has pasado por millones de encarnaciones. En esas vidas ya has hecho todo lo posible en un cuerpo, pero no has descubierto la causa de todos estos nacimientos ni cómo terminarlos. Esto es algo muy nuevo para ti. ¿Por qué no te quedas y obtienes este conocimiento liberador?"
(Nunca pasó nada, vol. 3, pág. 394)
Cuando Papaji llegó al final de los versos de Kaivalya Navaneeta, le planteé las siguientes preguntas:
"David: Tras mostrarle estos versos a Kunju Swami, el Maharshi dijo que la práctica de sravana, manana y nididhyasana (escuchar, reflexionar y experimentar) en presencia del (o de la) Gurú era la manera más efectiva de estabilizarse en la experiencia del Ser y erradicar la ignorancia, la incertidumbre y el conocimiento erróneo que pudieran surgir para ocultarla. ¿Apruebas esta prescripción?
Papaji: Sí, estoy de acuerdo. Lo que él dice es lo que yo también digo. Así que apruebo su prescripción.
David: ¿Puede una experiencia de este tipo estabilizarse con algún tipo de esfuerzo, o el esfuerzo la hace desaparecer?
Papaji: Debería suceder por sí sola si escuchas atentamente al maestro (o maestra), pero si no sucede, entonces necesitas un esfuerzo total. No el 50%, sino el 101%. Debes acatar todo lo que diga el maestro (o maestra). No debes olvidar nada de lo que diga. Él o ella te dirá: «Eres Atman, eres Brahman, eres la Verdad Misma». Debes creerle. Debes tener la convicción inquebrantable de que sus palabras son verdaderas. Hasta que tengas esa convicción, persevera. No te vayas hasta que la obtengas.
Esta intensa determinación por el éxito es el esfuerzo. No te rindas. Si no sucede en esta vida, mantenlo en la siguiente, y en la siguiente, y en la siguiente. Algún día lo conseguirás".
(Nunca Sucedió Nada, vol. 3, págs. 396-7)
El fenómeno de ganar y perder experiencias del Ser también surgió en una entrevista que Papaji tuvo con Rama Crowell, un devoto canadiense. Incluye algunos consejos interesantes sobre cómo mantener tales experiencias:
"Rama: Mucha gente acude a ti, recibe esta enseñanza y la vislumbra a través de una experiencia directa. Pero el destello desaparece, quizás porque no son aptas para aferrarse a ella. Estas personas entonces se decepcionan.
Papaji: Sí, sí, lo vislumbran aquí y luego se van a Occidente plenamente satisfechos. Pero regresan diciendo que lo perdieron en el camino.
Una chica de Vancouver me contó una historia parecida. También hay un chico aquí que dijo lo mismo.
Le dije a la chica: «Lo perdiste porque siempre intentaste conservarlo. Intentaste conservarlo, por lo tanto, lo perdiste. No es propiedad de tu padre. No es algo que puedas conservar. Ahora has venido por segunda vez».
«Has tenido un destello. No intentes aferrarte a él. No intentes conservarlo. Llegó. Ahora déjalo ir. No es tu posesión. No es un objeto para poseer. Un destello es un destello».
Rama: ¿No sería más útil dotar a esa persona de los medios para aferrarse a la experiencia?
Papaji: La mejor manera de equiparse es renunciar a la intención de aferrarse".
(Nunca Sucedió Nada, vol. 3, págs. 389-90)
Al afirmar la experiencia —«Yo» estoy iluminado (o iluminada)— y aferrarnos a ella como algo que uno «posee», permitimos que el «yo» individual resurja. Cuando esto sucede, la experiencia se desvanece y se convierte en nada más que un grato recuerdo.
Durante mi estancia en Lucknow, conocí a muchas personas que habían tenido experiencias de despertar o breves vislumbres del Ser mientras asistían a un satsang con Papaji, pero en casi todos los casos parecieron desvanecerse en los días y semanas siguientes. Si bien la presencia del Gurú fue el catalizador clave para que la experiencia sucediera, lo que la hizo desaparecer fueron los vasanas que no habían sido destruidos por ella. Esto es lo que Papaji me dijo cuando hablé con él en 1992:
"Muchas personas han tenido vislumbres temporales del Ser. A veces ocurre espontáneamente, y no es raro que ocurra en presencia de un maestro (o maestra) realizado. Tras estos destellos temporales, la experiencia desaparece porque aún quedan pensamientos y deseos latentes que no se han extinguido. El Ser solo aceptará, consumirá y destruirá por completo una mente totalmente libre de vasanas.
(Nunca Sucedió Nada, vol. 3, p. 405)
Los satsangs de Lucknow se caracterizaron por un gran número de personas que proclamaban la «iluminación». Lo que es mucho menos conocido es que Papaji distinguía entre la «iluminación», que él parecía considerar como una experiencia del Ser que podía perderse si no se custodiaba adecuadamente, y el estado de sahaja, que era permanente e irreversible. Intenté comprender esta distinción en la siguiente conversación que tuve con Papaji, pero, como muchas otras personas que intentaron hablar con él sobre este tema, los resultados no fueron del todo satisfactorios.
"David: Hace tres días recibí una copia de una carta que usted escribió a una pareja en 1991. Los felicitaba por haber tenido experiencias de despertar. En tu carta escribiste: «Has alcanzado la iluminación. Ahora debes trascender en la balsa de esta iluminación hacia el supremo inmanifiesto, turiyatita sahaja samadhi. Esto se puede traducir vagamente al español como «estado natural espontáneo».
Papaji: Turiyatita sahaja samadhi no se puede traducir a ningún otro idioma. Es un término sánscrito sin equivalente en español. La vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo son los tres primeros estados que todos conocemos y experimentamos. «Turiya» significa «el cuarto». Es el estado que subyace y sustenta los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Más allá de esto está turiyatita, que significa «más allá del cuarto». No tiene nombre porque no se le puede nombrar. Podemos llamarlo el estado trascendente o traducirlo libremente como «estado espontáneo y natural». Muy pocas personas lo descubren. Kabir, Ravidas y Janaka lo encontraron, pero muy pocos lo conocen directamente. Kabir era tejedor, Ravidas era zapatero y Janaka era rey. Desempeñaban diferentes roles en la vida, pero su estado era el mismo.
¿Cuáles son los indicios de este estado? En el estado sahaja no hay planificación. No existe la sensación de "tengo que hacer esto" o "no tengo que hacer aquello". Todo lo que llega se termina y luego se olvida. No se almacena en la memoria.
David: Me gustaría hacerle algunas preguntas sobre los dos estados. ¿Cuál es la diferencia entre la iluminación y el estado que la supera, al que usted llama sahaja sthiti?
Papaji: La iluminación está relacionada con la palabra "luz", que es lo opuesto a la oscuridad. Se considera la luz que disipa la oscuridad. Si una persona cree estar en la oscuridad espiritual, se esfuerza por alcanzar la luz que disipará esa oscuridad. Medita, canta el nombre de Dios y hace tapas hasta que finalmente se le revela este estado de iluminación. Antes, estaba en la oscuridad; ahora, gracias a sus esfuerzos, ha encontrado la luz que disipa la oscuridad. Antes de alcanzar el estado de iluminación, se encontraba en un estado de ignorancia. Esto significa que la iluminación llegó en un momento posterior y no existía antes. Si no estaba presente antes y solo apareció después, está en el tiempo, y todo lo que existe en el tiempo no es permanente. En algún momento posterior desaparecerá. Este estado, que se alcanza con esfuerzo, tarde o temprano desaparecerá. No es el estado natural o sahaja, que está presente todo el tiempo y que no requiere esfuerzo para revelarse. Esta es la diferencia entre ellos. Uno se alcanza con el tiempo mediante el esfuerzo y no es permanente; el otro está presente todo el tiempo, de forma natural y sin esfuerzo.
Todos nos encontramos en este estado natural, seamos conscientes de ello o no. Solo la arrogancia nos impide ser conscientes de ello. Todos pensamos: «He hecho esto», «Debo hacer aquello». «Esto es mío; aquello es suyo». Atribuirse la propiedad de cosas que no te pertenecen es arrogancia; responsabilizarse de cosas que no has hecho es arrogancia. Quien vive en sahaja sthiti no vive ni se comporta así. Sabe que todo sucede de forma natural. No reclama nada como suyo, ni siquiera sus pensamientos.
Cuando hablo y leo, los ojos me ayudan a leer y la lengua me ayuda a hablar. Las palabras que pronuncio salen de la boca, pero la lengua no habla. ¿De dónde provienen estas palabras en última instancia? Nadie piensa en la respuesta a esta pregunta. Si los ojos de una persona muerta están abiertos, ese cuerpo no puede leer ni hablar. Entonces, ¿quién o qué es responsable de enviar la luz a los ojos para ver y de enviar el sonido que termina siendo habla? Regresa y observa la fuente de donde todo proviene. Si conoces esa fuente, sabrás qué es este sahaja sthiti. Todo lo demás es ego.
Cuando existe la sensación de «estoy mirando», «estoy sintiendo» o «estoy actuando», hay mente, hay ego, y el estado natural está oculto. Todo, incluido este mundo entero, surge de esa fuente. Cuando conoces esa fuente siendo esa fuente, entonces, y solo entonces, puedes decir que estás en sahaja sthiti".
Fuente: https://www.davidgodman.org/glimpses-of-the-self/2/